史威登堡神学著作
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三十四、天堂通过圣言与人类的结合
303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。
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10633.“我要在你众百姓面前行奇事”表一部圣言，为教会提供，神性在其中每一个部分里面。这从“摩西的百姓”和“奇事”的含义清楚可知：“摩西的百姓”是指教会所在的地方，因为教会要建立在他们当中；耶和华将要做的“奇事”是指存在于圣言的每一个部分中的神性事物。因为圣言对这方面是一个奇迹，即：它在一点一划上都是神性。那里的每一个词都对应于某种属灵事物，这属灵事物可以说就隐藏它里面，因为当世人阅读圣言时，它的属灵内涵就在天使面前变得显而易见。此处的情况是这样：存在于自然界中的一切事物，无一例外，都与存在于灵界中的事物有一种对应关系，这包括一切词语。此外，圣言是以这种方式写成的：它里面在句子中接连出现的词语体现了一系列属灵事物，这些属灵事物只向那些熟悉对应关系的人显现。神性之物便以这种方式隐藏在圣言中；圣言由此而变得属灵，甚至它也被称为属灵的。因此，这就是此处“奇事”所表示的，因为所论述的主题是要在这个人民当中写成的圣言。
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10548.“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知：“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示，因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示；“会幕”是指教会和敬拜的外在，如刚才所述(10547节)；“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。
之所以说“通过圣言的外在意义”，是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示，都是从外在意义获得的；还因为求问主就是请教圣言；主存在于圣言中，因为圣言是由来自祂的神性真理构成的，祂与天使，也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。
说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是，外在意义同时包含圣言的一切内在事物，因而天堂和教会的一切真理和良善在里面，如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外，用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时，来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025, 9382, 9409, 9424, 9430, 10105, 10324, 10402, 10431节)。
之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物，是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同，因而以不同的方式被解释，这一点从以下事实可以看出来：他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西，甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切，都涉及世俗和尘世事物，尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于，他们对外在事物感兴趣，对内在之物不感兴趣；像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知，对这个民族来说，圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言，接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。
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